La chahada tient en une phrase, mais elle porte tout un univers de croyance, d’histoire et de création artistique. « Il n’y a de divinité que Dieu, et Mouhammad est le messager de Dieu » : cette formule, prononcée dans les mosquées du monde entier depuis plus de treize siècles, est le premier des cinq piliers de l’islam et la condition unique de l’entrée dans cette religion. Mais la chahada n’est pas seulement une parole rituelle. Gravée en lettres coufiques sur les murs du Dôme du Rocher dès la fin du VIIe siècle, peinte sur des céramiques ottomanes, enluminée dans des manuscrits ou brodée sur des étendards, elle est devenue l’un des motifs les plus féconds de l’art sacré islamique. Cet article retrace l’origine de la formule, son rôle rituel, puis explore la manière dont les calligraphes, architectes et artisans l’ont mise en image à travers les siècles, selon la tradition musulmane.
Que dit la chahada ? Texte, traduction et prononciation
La chahada existe sous une forme brève et sous une forme développée. La version courte, celle que l’on retrouve le plus souvent gravée ou calligraphiée, s’écrit ainsi en arabe : « لا إله إلا الله محمد رسول الله », soit littéralement « Nulle divinité si ce n’est Dieu, Mouhammad est le messager de Dieu ». La version rituelle, utilisée lors de la profession de foi et dans la prière, ajoute la formule du témoignage : « Ash-hadou an la ilaha illa Allah, wa ash-hadou anna Mouhammad rasoulou Allah », que l’on traduit par « J’atteste qu’il n’y a de divinité que Dieu, et j’atteste que Mouhammad est le messager de Dieu ».
Le mot « chahada » vient de la racine arabe « chahida », qui signifie témoigner ou attester. Il ne s’agit donc pas d’une simple déclaration abstraite mais d’un acte de témoignage personnel, engageant celui qui le prononce. Selon la tradition sunnite, la récitation sincère de cette phrase, devant témoins et avec l’intention du cœur, suffit à faire entrer une personne dans l’islam. Dans la tradition chiite, une troisième proposition, facultative et non requise pour la conversion, est parfois ajoutée en hommage à Ali. Cette sobriété formelle explique en partie pourquoi la chahada s’est si aisément prêtée à la mise en forme graphique : deux courtes propositions, rythmées et mémorisables, qui se prêtent à toutes les compositions calligraphiques, du médaillon circulaire à la frise architecturale.
Origine et histoire d’une formule qui s’est standardisée avec le temps
Contrairement à ce que l’on pourrait croire, la chahada telle qu’on la connaît aujourd’hui, sous sa forme combinée et fixe, n’apparaît pas ainsi dans le Coran. Les deux propositions qui la composent, l’affirmation de l’unicité divine et la reconnaissance de la mission prophétique de Mouhammad, se trouvent séparément dans le texte coranique, à une trentaine de reprises selon les décomptes des spécialistes. C’est au cours du premier siècle de l’hégire que la formule s’est progressivement fixée sous la forme que l’on connaît, dans le contexte de l’affirmation politique et religieuse du jeune califat.
Les plus anciens témoignages matériels de cette fixation sont précieux pour les historiens de l’art. On les trouve sur des monnaies omeyyades frappées à la fin du VIIe siècle, puis sur l’inscription monumentale du Dôme du Rocher à Jérusalem, édifié entre 685 et 692 sous le calife omeyyade Abd al-Malik. Cette inscription, qui court sur près de deux cent quarante mètres à l’intérieur de l’édifice, mêle versets coraniques, basmala et formule de chahada, dans une écriture coufique angulaire d’une grande rigueur géométrique. Les variantes régionales observées sur les premières monnaies et inscriptions montrent que la formulation n’était pas encore parfaitement unifiée à cette époque : la standardisation s’est faite progressivement, au fil des dynasties omeyyade puis abbasside, avant de devenir la formule fixe et universelle que récitent aujourd’hui les croyants du monde entier.
La chahada, premier des cinq piliers de l’islam
Dans la tradition musulmane, l’islam repose sur cinq piliers fondamentaux, dont la chahada constitue le socle. Elle conditionne en effet la validité des quatre autres pratiques, puisqu’elle exprime l’intention et la foi qui les fondent. Voici, selon la tradition sunnite, comment se répartissent ces cinq piliers :
- La chahada, la profession de foi, attestant l’unicité de Dieu et la mission prophétique de Mouhammad.
- La salat, la prière rituelle accomplie cinq fois par jour, dans laquelle la chahada est elle-même récitée.
- La zakat, l’aumône légale versée aux plus démunis, considérée comme une purification des biens.
- Le sawm, le jeûne observé durant le mois de ramadan, du lever au coucher du soleil.
- Le hajj, le pèlerinage à La Mecque, accompli au moins une fois dans la vie pour les croyants qui en ont la capacité.
La chahada accompagne également les grandes étapes de l’existence selon la tradition musulmane : elle est chuchotée à l’oreille du nouveau-né peu après sa naissance, elle rythme les cinq prières quotidiennes, et elle est soufflée aux mourants comme une ultime profession de foi. Dans les cercles soufis, elle devient le cœur du dhikr, cette invocation répétée dans un but méditatif, parfois des milliers de fois au cours d’une même séance, sous une forme abrégée qui prend alors une dimension quasi musicale.
| Période | Événement |
|---|---|
| VIIe siècle (revelation coranique) | Les deux propositions de la chahada apparaissent séparément dans le Coran, à une trentaine de reprises. |
| Fin du VIIe siècle | Premières attestations matérielles sur les monnaies omeyyades, sous des formulations encore variables. |
| 685-692 | Construction du Dôme du Rocher à Jérusalem sous le calife Abd al-Malik ; inscription monumentale mêlant chahada et versets coraniques. |
| VIIIe-Xe siècle | Standardisation progressive de la formule sous les dynasties omeyyade puis abbasside. |
| Moyen Âge | Diffusion de la chahada calligraphiée dans l’architecture religieuse, des mosquées du Caire à celles de Cordoue. |
| Époque ottomane (XVe-XIXe siècle) | Essor des panneaux calligraphiques (levha) exposant la chahada dans les mosquées d’Istanbul et d’Anatolie. |
| 1973 | La chahada est intégrée, accompagnée d’un sabre, au drapeau national de l’Arabie saoudite. |
La chahada dans l’art et l’architecture sacrée
L’islam, dans sa tradition sunnite majoritaire, s’est historiquement montré réservé à l’égard des représentations figuratives dans les lieux de culte. Cette réserve a paradoxalement nourri l’essor d’un art de l’écriture d’une richesse exceptionnelle : la calligraphie arabe est devenue, au fil des siècles, le principal vecteur d’expression artistique et spirituelle des mosquées, et la chahada, par sa brièveté et sa centralité doctrinale, en est l’un des motifs les plus représentés. Notre site a d’ailleurs consacré un article détaillé à la calligraphie arabe et à ses styles, dont l’écriture coufique évoquée plus haut n’est qu’une des nombreuses variantes.
Sur les murs du Dôme du Rocher, la chahada est rendue dans une écriture coufique anguleuse, sans fioritures, taillée pour la lisibilité à distance et pour la solennité monumentale. Quelques siècles plus tard, les calligraphes ottomans lui donnent une tout autre allure : des panneaux muraux appelés « levha », suspendus dans les grandes mosquées d’Istanbul comme Sainte-Sophie ou la mosquée Bleue, présentent la formule dans une écriture thuluth ou naskh aux courbes amples, parfois rehaussée de dorure. Ces panneaux ne sont pas de simples décors : ils orientent le regard du fidèle vers le sens profond du texte au moment même de la prière, la calligraphie devenant un support de méditation autant qu’un ornement.
La chahada orne également le mihrab, cette niche murale qui indique la direction de La Mecque et vers laquelle se tournent les fidèles pendant la prière. Sculptée dans le bois, le stuc ou le marbre, incrustée de céramique émaillée comme dans les mosquées ottomanes et andalouses, elle y côtoie souvent des versets coraniques et des motifs végétaux stylisés, les fameux arabesques. Le minbar, la chaire depuis laquelle est prononcé le sermon du vendredi, porte lui aussi fréquemment la formule, gravée dans le bois précieux ou incrustée de nacre selon les traditions régionales.
Au-delà de l’architecture monumentale, la chahada trouve sa place dans les arts du livre. Les manuscrits coraniques et les recueils de prières médiévaux l’intègrent dans leurs pages de titre ou leurs colophons, entourée d’enluminures aux motifs géométriques et floraux d’une extrême finesse. Notre article consacré au tachahoud, cette formule récitée durant la prière et qui reprend notamment l’attestation de foi, permet de mesurer combien ces textes courts structurent autant la liturgie que l’iconographie islamique.
« La belle écriture rend la vérité plus claire », dit un vieil adage de la tradition calligraphique arabe, souvent cité par les maîtres pour rappeler que la forme, loin d’être un simple ornement, sert à révéler le sens du texte sacré.
La forme graphique donnée à la chahada varie considérablement selon les régions et les époques, ce qui en fait un excellent révélateur des grandes écoles calligraphiques islamiques. En Afrique du Nord et en Andalousie, les calligraphes privilégient l’écriture maghrébine, aux courbes arrondies et aux hampes généreuses, que l’on retrouve gravée sur le bois des minbars marocains ou peinte sur les plafonds à caissons de nombreuses médersas. En Iran et dans le monde persanophone, c’est plutôt le nastaliq, écriture cursive et fluide, qui domine les frontispices de manuscrits, tandis que l’Empire ottoman a plutôt développé le thuluth monumental pour ses grandes inscriptions murales et le naskh, plus rond, pour les textes de lecture courante. Cette diversité stylistique montre que la chahada n’a jamais connu de traitement graphique unique : chaque aire culturelle du monde musulman lui a donné son propre visage, tout en préservant le sens littéral de la formule.
Symboles et supports artistiques de la chahada
La formule s’est diffusée sur des supports très variés au fil des siècles, chacun répondant à un usage et à une fonction distincts. Le tableau suivant présente les principaux supports sur lesquels la chahada a été représentée dans l’histoire de l’art islamique.
| Support | Exemple ou contexte | Fonction principale |
|---|---|---|
| Inscription architecturale (coufique) | Dôme du Rocher, Jérusalem (692) | Affirmation monumentale de la foi, marquage du lieu saint |
| Panneau calligraphique (levha) | Mosquées ottomanes d’Istanbul | Support de méditation et ornement liturgique |
| Céramique émaillée | Mihrabs andalous et ottomans (carreaux d’Iznik) | Décor mural durable et coloré |
| Manuscrit enluminé | Corans et recueils de prière médiévaux | Transmission du texte sacré, dévotion privée |
| Textile et étendard | Bannières militaires ottomanes historiques | Symbole d’identité collective et de protection spirituelle |
| Numismatique | Monnaies omeyyades et abbassides | Diffusion de la formule à grande échelle, légitimation politique |
Le saviez-vous ? L’inscription du Dôme du Rocher, à Jérusalem, s’étend sur près de deux cent quarante mètres et compte parmi les plus anciens témoignages monumentaux de la chahada, gravée dès la fin du VIIe siècle. Elle mentionne aussi, fait moins connu, la figure de Jésus et de Marie, qu’elle présente comme prophète et messagère selon la tradition islamique, sans leur attribuer de nature divine.
La chahada dans l’architecture islamique en France : vigilance et savoir-faire
En France, plusieurs mosquées historiques, notamment la Grande Mosquée de Paris édifiée dans les années 1920, ou des édifices plus récents inspirés des grandes traditions ottomane, maghrébine ou andalouse, intègrent des inscriptions calligraphiques reprenant la chahada dans leur décor intérieur. Notre article sur l’art et l’architecture islamique en France détaille cette diversité de styles et d’influences.
Lorsque ces décors calligraphiques se trouvent dans un édifice classé ou inscrit au titre des monuments historiques, leur entretien et leur restauration relèvent d’un cadre réglementaire précis : l’intervention d’un architecte des Bâtiments de France (ABF) est requise, en lien avec la direction régionale des affaires culturelles (DRAC), et les travaux touchant aux décors peints ou aux céramiques doivent être confiés à un restaurateur d’art qualifié. Des dispositifs comme la Fondation du patrimoine peuvent également accompagner le financement de ces chantiers. Cet article a une visée informative et ne saurait remplacer l’avis d’un conservateur, d’un restaurateur d’art ou d’un architecte du patrimoine pour tout projet concret touchant un édifice protégé.
Une formule devenue symbole au-delà du culte
Au fil des siècles, la portée de la chahada a débordé le cadre strictement liturgique pour devenir un marqueur identitaire et culturel. Sur le plan héraldique, plusieurs États ont choisi d’inscrire la formule sur leur drapeau national : c’est le cas de l’Arabie saoudite, dont l’emblème, fixé dans sa forme actuelle en 1973, associe la chahada en écriture thuluth blanche à un sabre horizontal sur fond vert. Auparavant déjà, certains étendards militaires ottomans du XVIIe et du XVIIIe siècle portaient la formule brodée, comme emblème protecteur autant que comme marque d’appartenance religieuse. Dans l’art contemporain, la chahada continue d’inspirer calligraphes, designers et artisans qui la déclinent sur toile, céramique ou bijoux, perpétuant, sous des formes renouvelées, une tradition graphique vieille de treize siècles.
Plusieurs grandes institutions muséales conservent aujourd’hui des œuvres majeures où figure la chahada calligraphiée : les départements d’arts de l’Islam du Louvre, l’Institut du monde arabe à Paris ou encore le Musée d’art islamique du Caire présentent régulièrement des folios coraniques, des céramiques et des pièces de numismatique qui en portent la trace. Ces collections permettent de suivre, pièce après pièce, l’évolution des goûts calligraphiques d’une dynastie à l’autre, et rappellent que la conservation de ces objets fragiles, souvent constitués de pigments organiques ou de céramiques anciennes, mobilise des compétences pointues de restauration, proches de celles exigées pour les décors muraux protégés évoqués plus haut.
Foire aux questions sur la chahada
Que signifie exactement le mot « chahada » ?
Le terme vient de la racine arabe désignant le témoignage. La chahada est donc littéralement une attestation, un acte par lequel le croyant témoigne de sa foi en l’unicité de Dieu et en la mission prophétique de Mouhammad, selon la tradition musulmane.
La chahada suffit-elle pour devenir musulman ?
Selon la tradition sunnite majoritaire, la récitation sincère de la chahada, avec l’intention du cœur et idéalement devant témoins, constitue la condition unique et suffisante pour l’entrée dans l’islam.
Pourquoi la chahada est-elle si présente dans l’art islamique ?
Sa brièveté, sa centralité doctrinale et la réserve historique de l’islam sunnite envers les représentations figuratives dans les lieux de culte en ont fait un motif calligraphique privilégié, décliné dans l’architecture, les manuscrits et les arts décoratifs depuis le VIIe siècle.
Où voir des exemples historiques de la chahada calligraphiée ?
Le Dôme du Rocher à Jérusalem conserve l’une des plus anciennes inscriptions monumentales connues, datée de la fin du VIIe siècle. Les grandes mosquées ottomanes d’Istanbul, comme la Süleymaniye ou Sainte-Sophie, présentent quant à elles de nombreux panneaux calligraphiques plus tardifs.
De l’inscription coufique du Dôme du Rocher aux panneaux dorés des mosquées ottomanes, la chahada illustre à elle seule la manière dont une formule de foi, aussi brève soit-elle, peut devenir la matrice d’une tradition artistique entière. Elle rappelle aussi, pour qui s’intéresse à l’histoire de l’art sacré, que l’écriture elle-même peut être une image, porteuse de sens autant que de beauté, selon la tradition musulmane qui l’a façonnée à travers les siècles.
Sasha est rédactrice pour Art Religieux. Passionnée par l’histoire des religions et le patrimoine culturel, elle analyse les textes fondateurs, les symboles et les traditions avec une approche rigoureuse et accessible. À travers des contenus documentés et neutres, elle contribue à éclairer les lecteurs sur les grandes croyances et leur influence sur les civilisations.